Oczyszczanie amuletu. Masz nową, błyszczącą magiczną biżuterię? Przed założeniem go możesz wykonać dodatkowy krok polegający na rytualnej aktywacji obiektu. Aby uczynić go bardziej skutecznym w swoim przeznaczeniu. Ładowanie i noszenie amuletu to jedna z najstarszych i najczęściej stosowanych form zaklęć. W tym artykule omówię kilka prostych sposobów na zainicjowanie swojej magicznej biżuterii, aby zaczęła działać dla Ciebie.

Nie musisz być królową czarownic ani magiem, aby stworzyć talizman. Jasne, możesz zapłacić komuś, by stworzył dla ciebie talizman. Zakładając, że nie są totalnymi oszustami, przedmiot, który otrzymasz, będzie zawierał część ich energii, która jest zgodna z ich zrozumieniem celu twojego talizmanu. Ale to nie zawsze jest wystarczająco dobre. I w żaden sposób nie jest to lepsze od tego, aby twoja energia była dostosowana do celu twojego talizmanu.

Oczyszczanie amuletu

Możesz o tym myśleć w ten sposób: magia talizmanów – i właściwie całe zaklęcie – jest rodzajem rozmowy z Wszechświatem. Prosisz o pewne rzeczy i tłumaczysz swoje prośby na język, który wydaje się rozumieć Wszechświat. Wydaje się to dość mglistą sprawą, ale paradoksalnie, precyzja jest niezbędna. Czasami twój zamiar może zostać źle przetłumaczony. Im bardziej zniekształcone tłumaczenie, tym mniejsze prawdopodobieństwo sukcesu.

Powierzenie komuś innemu swojej magii jest trochę jak magiczna gra w „telefon”. Im więcej zaangażowanych stron, tym większe prawdopodobieństwo krytycznego nieporozumienia. Wystarczy wziąć pod uwagę wiele definicji słowa „miłość”. Szukając partnera na całe życie, zamawiasz zaklęcie miłosne od kogoś, kto ma znacznie wyższą ocenę X. Prawdopodobnie skończysz z niewłaściwym rodzajem uwagi lub z niczym. Poważnie, nie ma nikogo, kto mógłby zrozumieć twoje pragnienie tak dobrze jak ty. Ani też „zawodowa wiedźma” nigdy nie będzie tak zaangażowana w wynik zaklęcia, jak jego odbiorca.

Więc… magia talizmanów to ogromny temat i istnieje wiele, wiele sposobów na naładowanie lub aktywację talizmanu. Nie ma „jednego właściwego sposobu”, aby to zrobić. Bardzo często do ogólnych zasad ładowania poszczególni magowie dodają coś od siebie, coś bardzo indywidualnego, co kształtuje moc talizmanu w pożądanym przez nich kierunku

Israel Regardie był z pewnością jednym z największych magów, który wywarł wpływ na współczesny okultyzm. Prace Israela Regardiego pozostają głównym źródłem informacji dotyczących hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku. Uważał, że Złoty Brzask był „jedynym depozytariuszem wiedzy magicznej”. „Jedynym Zakonem Okultystycznym o jakiejkolwiek rzeczywistej wartości”. Chociaż może się to wydawać nieco przesadzone, z pewnością znajdował się na czele ówczesnej sceny magicznej.

Chociaż Regardie mógł wierzyć w praktyczne i mistyczne metody zakonu, nie wierzył, że Złoty Brzask był idealnym środkiem przekazu tej wiedzy. Ponieważ inni (głównie Aleister Crowley) już ujawnili niektóre z nich, uznał za rozsądne ujawnienie opinii publicznej wszystkich jej nauk. Tak aby zapewnić ich zachowanie.

Israel Regardie i Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku

Jakkolwiek bardzo wierzył w ten zakon, również ostro skrytykował jego wodzów, przywódców i członków, głównie z powodu żądzy stopni. Regardie poruszył różne komplikacje zakonu i jego złożoną historię, wierząc, że „[…] korzeniem kłopotów, pomijając nieporozumienia i przekleństwo próżności, było oczywiście to, że praca była wykonywana tylko pobieżnie. Nikt tak naprawdę nie przejmował się magią i rozwojem duchowym. Nikt tak naprawdę nie dążył do opanowania jakiejkolwiek techniki. Celem były stopnie i same oceny ”

Może to być znane wielu osobom obecnie praktykującym w różnych zakonach lub grupach. Niestety, nie ma żadnych oczywistych rozwiązań, przynajmniej dotyczących „ratowania” lub „uzdrawiania” samego zamówienia.

Doświadczenia Regardie z Zakonem

Regardie prezentuje mniej lub bardziej wyważony pogląd na swoje doświadczenie z zakonem, wskazując na jego wady. Jednocześnie nadal szanuje jego nauki. Dość odważnie stwierdza: „Jeśli jestem winny zdrady i błędnie działałem przeciwko intencjom i celom prawdziwych sił okultystycznych stojących za Złotym Brzaskiem… to chętnie otwieram się na zemsty ciosy…”

Regardie w swoich dziełach przedstawia przegląd ocen zakonu i podstaw teorii, a także zarys programu nauczania. Czasami wydaje się to niemal plotkarskie, jednak powściągliwie przedstawione. Używanie magicznych mottów lub ich inicjałów zamiast przyziemnych imion może być chęcią zachowania danych osobowych członka. Ale osobom, które nie są jeszcze zaznajomione z tematami, może wydawać się trudne śledzenie, kto jest kim.

Magiczna ewokacja – Ewokacja w snach

Ewokację można również było dokonać poprzez inkubację marzeń, ponieważ zmarli często przychodzili do żywych we śnie. Jeśli ktoś chciał przywołać konkretnego ducha, aby odpowiedzieć na pytanie, przed zaśnięciem wykonał odpowiednie rytualne libacje, ofiary i zaklęcia. W ten sposób duch byłby przywoływany, aby pojawił się we śnie i przekazał poszukiwane informacje.

Ewokacja a egzorcyzmy

Zwykle znana była tożsamość niespokojnych zmarłych, ponieważ żyjący doskonale zdawali sobie sprawę z żalu zmarłego i niedokończonych spraw. Jeśli ducha tożsamość nie była znana, ewokatorzy stosowali różne metody, aby znaleźć odpowiedzialne zwłoki.

Cesarza rzymskiego Nerona nawiedzał duch swojej zamordowanej matki Agrypiny, z którą mógł mieć kazirodczy związek. Ambitna kobieta, Agrypina, poczuła, jak jej władza nad Neronem się wymyka i zaangażowała się w polityczne intrygi mające na celu wspieranie interesów Brytanika, syna cesarza Klaudiusza, którego śmierć przez otrucie umożliwiła Neronowi objęcie tronu w 54 roku n.e. Neron nakazał zabójstwo Britannicus w 55 roku n.e. Rozkazał Agrypinie zabić w 59 roku n.e. Najpierw zaaranżował dla niej „przypadkowe” utonięcie w składanej łodzi w Bajach, obok jeziora Awernus. Agrippinie udało się dopłynąć w bezpieczne miejsce.

Nero i rozwiązanie problemu Agrippiny

Następnie Nero zaaranżował jej śmierć, aby wyglądało na to, że odebrała sobie życie. To się udało. Ale pomimo gratulacji sojuszników, Nero ogarnął przerażenie i poczucie winy. Wkrótce duch Agrypiny zaczął go bezlitośnie prześladować. Nero również wyznał innym, że Furie ścigały go biczami i płonącymi pochodniami.

Nero skonsultował się z przywoływaczami, aby położyć ducha Agrypiny, co najwyraźniej przyniosło mu ulgę. Ale później, podczas wycieczki po Grecji, Neron odmówił udziału w rytuałach misteriów eleuzyjskich. Inicjacja wymagała podróży do podziemi, a Nero obawiał się, że wzbudzi gniew ducha Agrypiny, a także Furii.

Według Pliniusza w Historii naturalnej Neron nie miał żadnego szacunku dla zmarłych. Zamiast zasięgnąć rady zmarłych i bogów, powiedział Pliniusz, Nero zwrócił się do burdeli i prostytutek. W 64 roku n.e. pozwolił, aby wielki pożar spalił znaczną część Rzymu; niektórzy uważali, że sam podpalił, aby zrobić miejsce dla ambitnego i samolubnego programu budowlanego. „Ze zbyt wielkim okrucieństwem wypełnił nasze miasto duchami” – powiedział Pliniusz.

Ewokacja w magii. Najwcześniejsze użycie terminu psuchagogoi, czyli ewokatorów, znajduje się w Psuchagogoi Ajschylosa. Psuchagogoi jest fragmentem, powtórzeniem relacji Homera o przyzywaniu duchów przez Odyseusza. Ajschylos umieszcza obrzędy nad brzegiem nienazwanego jeziora:

„Rozetnij gardło i pozwól krwi ofiarnej wpłynąć do mrocznych głębin trzcin jako napój dla martwych. Wezwij pierwotną Ziemię i chtonicznego Hermesa, eskortę zmarłych i poproś chtonicznego Zeusa o wysłanie roju nocnych wędrowców z ujścia rzeki, z której wypływa ta melancholijna woda spływająca, nie nadająca się do mycia rąk przy źródłach Stygii”.

Uważa się, że to jezioro Avernus, zalany krater wulkaniczny w pobliżu Cumae we włoskiej Campanii. Grecy wierzyli, że jezioro Avernus było wejściem do podziemi. Że było silnie związane z nekromantycznymi obrzędami.

Ewokacja w magii

Użycie słodkich libacji zostało opisane w Persach przez Ajschylosa. Atossę, wdowę po królu Dariuszu i matkę następcy Kserksesa, trapi we śnie duch swojego męża. Ona i rada perskich starszych przywołują jego ducha. Atossa wydaje „słodką libację”, która „uspokajają zmarłego”:

… Białe mleko, dobre do picia, od niezamieszanej krowy, wydzielina pszczoły przetwarzającej kwiaty. Lśniący miód, ofiary wody z dziewiczego źródła i niezmieszany napój od matki na polu, ten regenerujący ze starożytnej winorośli . Jest tu również pachnący owoc lekkiego drzewa oliwnego, który zawsze bujnie rośnie w liściach. Podobnie jak tkane girlandy z kwiatów, dzieci ziemi, która wszystko nosi. Ale, moi przyjaciele, śpiewajcie hymny na poparcie tych libacji dla umarłych na dole i wzywajcie Demona Dariusa. Podczas gdy ja oddaję te zaszczyty bogom poniżej, na spragnioną Ziemię.

Pojawia się duch Dariusza. Duch ten żałośnie przewiduje porażkę militarną Kserksesa przeciw Grekom. W Dissertationes Maximus z Tyru pisze o ewokatorach, którzy uczęszczają do jaskini wyroczni na jeziorze Avernus. Nie ma dowodów na istnienie takiej jaskini. Według Maximusa:

Człowiek pragnący wyroczni przychodził do nich, modlił się, składał w ofierze zwierzę. Organizował pełne libacje i wzywał dusze któregokolwiek ze swoich przodków lub przyjaciół. Wtedy duch stawiał mu czoła. Trudno byłoby go dostrzec. Jednak  pomówieniu tego, o co go poproszono, odchodził.

Magia Indian. Istnieją autentyczne relacje różnych obserwatorów z wielu części Nowego Świata. Od najwcześniejszego okresu historycznego do współczesności, że Indianie praktykowali tak zwane sztuki magiczne lub czary. Wcześniejsi pisarze zachwycali się tą sztuką i najwyraźniej chcieli, aby ich czytelnicy byli zdziwieni. Często przypisywali siłę Indian Szatanowi. Ojciec Acosta w XVI wieku wyrażał podziw dla meksykańskich magów latających w powietrzu, przyjmujących dowolną formę i posiadających telepatyczną wiedzę o zdarzeniach zachodzących w odległych miejscach. To samo można powiedzieć ogólnie o Eskimosach.

Wielebny Peter Jones napisał w pierwszej dekadzie XIX wieku: „Czasami byłem skłonny myśleć, że jeśli czary wciąż istnieją na świecie, można je znaleźć wśród rdzennych mieszkańców Ameryki”. Jego osobiste doświadczenie dotyczyło Chippewa. Niektórzy pisarze współcześni zdumiewają się tak samo, jak ich poprzednicy. Ale zamiast przypisywać te zjawiska Szatanowi, szukaj przyczyny w duchach lub w czymś równie okultystycznym. Wyczyny indyjskich magów z reguły można łatwo wytłumaczyć jako sztuczki zręcznościowe, a ich proroctwa i telepatię jako rezultaty zmowy. Ich sztuczki są oszustwami, bardzo pomysłowymi, jeśli weźmie się pod uwagę, jak proste są ich narzędzia i urządzenia. Ale nie można ich porównać z aktami cywilizowanych zaklinaczy, którzy nie roszczą sobie prawa do nadludzkiej pomocy.

Magia Indian

W odróżnieniu od takich sztuczek iluzji i podstępu, istnieją dowody na to, że Indianie byli i nadal są biegli w hipnotyzmie lub, lepiej, „sugestii”. Carver (1776-1778) mówi o tym wśród Siuksów, a JE Fletcher obserwował to wśród Menominee mniej więcej w połowie ubiegłego wieku. Mooney opisuje i przedstawia stan współczesnych Indian.

Zręczność ręczna była nie tylko używana w leczeniu chorób, ale była też używana przy wielu innych okazjach. Bardzo powszechną sztuczką wśród indyjskich szarlatanów było udawanie, że wysysają ciała obce, takie jak kamienie, z osób swoich pacjentów. Zapisy o tym można znaleźć w wielu plemionach, od najniższych w kulturze do najwyższych, nawet wśród Azteków. Oczywiście taka sztuczka nie była pozbawiona skuteczności terapeutycznej, ponieważ, podobnie jak wiele innych postępowań szamanów, miała na celu wyleczenie choroby poprzez wpływ na wyobraźnię. Hidatsa mieszkający w Dakocie w 1865 roku był znany pod imieniem Cherry-in-the-mouth. Ponieważ potrafił wydobyć z ust o każdej porze roku coś, co wydawało się być świeżymi dzikimi wiśniami. Znalazł sposób na konserwowanie wiśni. Być może w whisky, i łatwo było mu ukryć je w ustach, zanim zamierzał zrobić sztuczkę. Ale wielu Hindusów uważało to za cudowną magię.

Najbardziej zdumiewające sztuczki Indian były pokazywane podczas ceremonii ognia i obchodzenia się z gorącymi substancjami, których występy dotyczą różnych plemion. Mówi się, że czarownicy Chippewa potrafili bezkarnie radzić sobie z rozżarzonymi do czerwoności kamieniami. A także mogli kąpać ręce we wrzącej wodzie lub syropie. Takich magów nazywano „handlarzami ognia” i „strażnikami ognia”. Znajdują się tam autentyczne relacje z różnych stron świata tancerzy ognia i spacerów z ogniem wśród barbarzyńskich ras. Niezwykłe akty ognia dokonywane są także wśród szeroko odseparowanych plemion indiańskich.

Magia w Hinduizmie. Dobrym przykładem tantry ludowej jest mały podręcznik zwany Tantrą Dakini. Jest napisany w języku bengalskim, chociaż zawiera wiele mantr sanskryckich i jest używany przez miejscowych uzdrowicieli tantrycznych. Zawiera różne instrukcje, jak zaczarować ludzi, leczyć różne ukąszenia, jak radzić sobie z duchami i czarownicami. A także praktyki zdobywania vak siddhi, aby wszystko, co powie praktykujący, było prawdą.

Magia w Hinduizmie

W Indiach od dawna praktykowano uzdrawianie z wiary. Atharva Veda odnosi się do wielokrotnego używania amuletu. Amulet to rzecz święta naładowana siłą ducha. Amulety mogły nie tylko leczyć, ale także chronić noszącego przed wszelkimi złymi konsekwencjami. Ogromne znaczenie miały materiały użyte do budowy takich amuletów, a także pewne przygotowania i przestrzeganie rytualnych formalności. Amulety z ryżu miały zapewnić noszącemu długie życie, a dla ochrony przed opętaniem przez demony należało nosić drzazgi z dziesięciu świętych drzew. Opętanie przez ducha ma również do odegrania bardzo istotną rolę w dziedzinie uzdrawiania wiarą.

Opętania

Większość opętania ma miejsce we wtorki i soboty, chociaż w niektórych wioskach takie zjawiska występują w piątki lub poniedziałki. Bhar Haoya jest rodzajem opętania transu, typowo biernego doświadczenia, w którym medium otwiera swoje ciało. Aby oczekiwana istota duchowa mogła wejść do niego i wyrazić się przez nie, zwykle za pomocą organów wokalnych medium. Media podkreślają, że „nic nie będzie skuteczne bez wiary, ani nawet najlepszych lekarzy. Ale przy wystarczającej wierze można wyleczyć się zwykłą wodą ”. Inne media nie muszą wchodzić w trans opętania, ponieważ mogą leczyć dyskomfort przy pomocy uzdrawiających duchów. Wydaje się, że ci duchowi uzdrowiciele potrafią rozpoznać chorobę pacjenta po prostu patrząc na niego. Jednak trudno jest potwierdzić, czy ci uzdrowiciele mogą rzeczywiście leczyć pacjentów.

Maya jest ważnym elementem w historii religii Indii, zasadniczo oznaczającym „magię”. Bardzo często w Wedach słowo maya oznacza stworzenie prawdziwej, materialnej formy, czy to ludzkiej, czy nie-ludzkiej, za pomocą której twórca tej formy ukazuje swoją niezrozumiałą moc. Maya jest siłą neutralną. Używany przez bogów jest siłą dobra, chociaż w środowisku ludzkim maya może ulec degeneracji w oszustwo lub iluzje. Maya może być wykorzystywana przez czarowników do prezentowania się w przebraniu dzikich zwierząt, tak jak wtedy, gdy demon Marica konfrontuje Ramę i jego towarzyszy w postaci gazeli w Ramajanie. W Jatakas opisano braminów, którzy działają jako czarownicy. Potrafią stworzyć deszcz drogocennych kamieni, znają języki zwierząt, rozumieją naukę o przywoływaniu demonów i duchów oraz chronią przed chorobami i ukąszeniami węży.

Magia w Hinduizmie. Magowie i czarownicy mają długą historię w hinduizmie. Najistotniejszą nauką starożytnej Atharva Wedy jest magia. Ta Weda zawiera głównie mantry używane w czarownictwie lub magii, w leczeniu chorób, niszczeniu wrogów itp. Wielu uczonych sklasyfikowało hymny Atharva Wedy w różnych klasach, ponieważ hymny mają wiele celów. Zapewnienie długiego życia, uzyskanie dobrych życzeń od bóstw, odparcie nieszczęść, przebaczenie występków, uzyskanie władzy królewskiej i innych. Inne przykłady takich hymnów to: amulety leczące choroby i leczące rany. Przekleństwa przeciwko demonom, czarownikom i wrogom. Amulety, aby zdobyć męża, żonę lub syna. Amulety, aby zapewnić dobrobyt w domu, na polu, bydło, biznesie, grach hazardowych i sprawach pokrewnych.

Magiczne przedstawienia

Wiele współczesnych przedstawień indyjskiej magii to po prostu sztuczki. Być może najbardziej znanym ze wszystkich wyczynów dokonanych przez indyjskich czarowników jest sztuczka z drzewem mango. Ziarno jest umieszczane na jakiejś ziemi i drzewo mango cudownie rośnie w ciągu zaledwie kilku chwil. Sekret tej sztuczki tkwi w giętkości drzewa. Liście i gałązki drzewa mango są niezwykle wytrzymałe i można je złożyć na bardzo małej przestrzeni bez łamania. W ten sposób bardzo szybko powrócą do swojego poprzedniego rozwiniętego stanu, bez śladów procesu fałdowania. Być może inną z najbardziej znanych sztuczek jest sztuczka z suchym piaskiem. Garść piasku umieszcza się w wiadrze z wodą, ale po usunięciu jest on całkowicie suchy. Ta sztuczka polega na przygotowaniu piasku. Piasek należy ugotować z niewielką ilością smalcu, który pokrywa ziarenka piasku cienką warstwą tłuszczu, dzięki czemu jest nieprzepuszczalny dla wody.

Magia w Hinduizmie

Ludowe rozumienie magii plemiennej wśród oronów z Zachodniego Bengalu i obszaru Chotanagpur różni się od współczesnych ulicznych sztuczek magicznych. Kali Mai była tradycyjnie główną boginią czarnego maga w wiosce. Kiedy szuka się mocy Kali Mai, wznosi dla niej ołtarz z błota i składa w ofierze czerwonego kurczaka i czarną kozę, dając w ten sposób magowi to, czego chce. Wśród ludu Savara, grupy plemiennej znanej ze swoich umiejętności czarowania wężami, Chandi może być przywoływany zarówno z powodu magii miłości, jak i egzorcyzmów. Mężczyzna, który pragnie kobiety, zbiera kurz spod jej stóp i przynosi go szamanowi, który trzykrotnie recytuje zaklęcie. Potem posypuje kurzem kobietę, która zaczyna czuć pociąg do zlecającego czary.

Magia w starożytnym Babilonie. W Babilonie oprócz tekstów i praktyk rytualnych istniały przedmioty, które działały równolegle lub niezależnie od tradycji tekstowych. Uważano, że obrazy były ożywione i zdolne do działania z własnej, niezależnej woli. Dlatego przedmioty były także używane do magicznego zapobiegania wielu kryzysom. Mogą być wystarczająco małe, aby trzymać je w dłoni lub znacznie większe niż rozmiar życia – i wszystko pomiędzy. Lamassu ( 32.143.1) – potężne, skrzydlate, złożone stworzenia z głową mężczyzny i cechami byka lub lwa – strzegące bram do sal tronowych oraz innych ważnych przestrzeni i tras w kompleksach pałacowych. Z przodu te stworzenia wyglądały na niezłomnych strażników potencjalnie kruchego lub znaczącego progu; z boku kreatywne wykonanie nóg daje złudzenie kroczącej bestii gotowej do ataku na każdego metafizycznego wroga.

Królowie neoasyryjscy mieli tę zaletę, że zaludniali swoje pałace wachlarzem monumentalnych mitycznych stworzeń dla ochrony i łaski, takich jak silnie umięśnione hybrydy z głową orła wyrzeźbione w kamieniu z północno-zachodniego pałacu w Nimrud ( 32.143.7). Przedstawione również kroczące z profilu i ozdobione bogatą gamą biżuterii o boskich konotacjach, stworzenia takie jak te były kojarzone z oczyszczającymi rytuałami i mądrością przedpotopowych mędrców. Wielowartościowe moce tych nadprzyrodzonych stworzeń miały wzmocnić i chronić panowanie króla.

Magia babilońska

W przeciwieństwie do tych monumentalnych płaskorzeźb ludzie ze skromniejszych kręgów używali skromniejszych glinianych figurek do ochrony swoich domów. Ponieważ uważano, że ten poziom ziemi jest podatny na złowrogie duchy, starożytni Asyryjczycy odwrotnie używali tej przestrzeni do wstawiania przedstawień dobroczynnych duchów wykonanych z gliny (jednego z pierwotnych materiałów stworzenia), aby zapobiec złu na zawsze.

Magia w starożytnym Babilonie

Uważano również, że ludzkie ciało jest podatne na obrażenia od demonów i innych złowrogich sił. Dlatego stworzono różne ozdoby, aby zabezpieczyć się przed takimi zdarzeniami. Małe kawałki, takie jak amulety przedstawiające demoniczną boginię Lamashtu ( 1984.348 ), która zaatakowała ciężarne kobiety i niemowlęta. Także wisiorki okrutnego demona wiatru Pazuzu ( 1993.181) byłaby noszona przez osobę jako forma przenośnej ochrony. Te amulety przedstawiają w miniaturze stworzenia, których moc amulet miał odbijać.

Wizerunek Lamashtu jej wizerunek był często otoczony przedstawieniami rytualnych ofiar i zaklęciem odwołującym się do mocy dobroczynnych bogów. Prawdopodobnie w celu zneutralizowania szkodliwych skutków tego okrutnego, wywołującego choroby demona. Ale były zgodne z kulturowo znaczącymi praktykami produkcji. Teksty z pierwszego tysiąclecia pne mówią nam, które kamienie były odpowiednie do różnych celów magicznych i profilaktycznych ( 86.11.64). Możliwość przenoszenia niewielkich, magicznie skutecznych materiałów oznaczałaby, że przeciętny Mezopotamczyk wszędzie mógł nosić przy sobie odrobinę magicznej ochrony. Co było szczególnie potrzebne w świecie nękanym codziennymi niebezpieczeństwami.

Magia w Babilonie. Dwa tysiące lat po zakończeniu imperiów neoasyryjskiego i neobabilońskiego (ok. 883–539 p.n.e.) może być trudno uchwycić mezopotamską magię jako koncepcję kulturową. Pogrążeni w filozoficznych tradycjach zachodniego dualizmu, często postrzegamy magię w binarnym stosunku do religii. Jednak w Mezopotamii takiego rozróżnienia nie było.

Dla ludzi żyjących w starożytnym Iraku i na imperialnych peryferiach Syrii, Anatolii i Iranu w pierwszym tysiącleciu p.n.ee magia była częścią codziennego życia. Magię można było również wykorzystać do zwalczania negatywnych działań duchów, demonów i ludzkich czarowników. A także do ochrony przed klątwą (akadyjską mamitu ), która wynikała z nieświadomego popełnienia grzechu. A tym samym utraty łaski osobistego boga lub bogini. Odpowiedzialność mezopotamskiego maga może obejmować szereg specjalności, które możemy nazwać magicznymi, naukowymi, medycznymi, literackimi i religijnymi.

Magia w Babilonie

W pierwszym tysiącleciu p.n.e., doświadczeni praktykujący magię wykonywali rytuały i praktykowali inne aspekty produkcji magii w kontekście prywatnym i publicznym. Nasza wiedza o tych praktykach pochodzi z obszernych zapisów klinowych, które zawierają opisy tych specjalistów. Ich wiedzę techniczną, recytowane przez nich zaklęcia, stosowane przez nich substancje lecznicze oraz wiedzę niezbędną do interpretowania znaków w świecie przyrody. Pod kierownictwem królów asyryjskich wiele z tych zaklęć i praktyk zostało ujednoliconych. A teksty sformalizowano w kilka serii kanonicznych zwanych „podręcznikami”, z których wiele odzyskano ze słynnej Biblioteki Ashurbanipala w Niniwie i Sippar.

Te podręczniki podają nam nazwiska i obowiązki różnego rodzaju magów. Eksperci zwani ashipu byli odpowiedzialni za wykonywanie wszelkich nieprywatnych działań magicznych w elitarnych kontekstach. Takich jak obrzędy pogrzebowe, czy odnawianie wizerunków bogów w imieniu króla. Ashipu może również działać jako doradca króla asyryjskiego. Dodatkowo, lekarze, czyli asu, mogliby leczyć ludzi cierpiących na dolegliwości za pomocą maści i innych środków. Ale również ćwiczyli swój handel obok ashipu podczas rytuałów. Wreszcie, wróżbici, czyli baru, zabiegali o znaki od bogów i interpretowali je. Często odbywało się to poprzez praktykę zwaną ekstispicy, czynność czytania wnętrzności owcy lub odczytywanie zjawisk niebieskich i ziemskich. Baru zwykle pracował dla króla asyryjskiego albo jako uczony sądowy lub członek orszaku wojskowej. Wszyscy ci specjaliści byli beneficjentami wieloletnich szkoleń i wieków tworzenia wiedzy.

Wiele z zaklęć i towarzyszących im rytuałów – zapisanych w takich miejscach, jak teksty Maqlu, zbiór rytuałów przeciw czarstwom z okresu starobabilońskiego (ok. 1894–1595 pne) – zostało przekazanych w tajemnicy na przestrzeni kilku stuleci.

Rytuał Władzy

Magiczny rytuał władzy. Celem tego rytuału jest po prostu uzyskanie i/lub wzmocnienie władzy. Może zostać połączony z utworzeniem sigila władzy itp. nad czymś konkretnym, lecz w każdych okolicznościach powinno wystarczyć jego odprawienie w odniesieniu do ogólnej, a nie konkretnej, sytuacji. Odprawienie tego rytuału pozwoli uzyskiwać magowi dominację poprzez pewne znaki dawane w odpowiednim czasie. Mag powinien sam stworzyć sobie taki znak (pstryknięcie palcami, określony ruch głową itp.), aby wywoływać pożądany skutek w dowolnej chwili. Może on potem użyć tego znaku, aby przekazać do podświadomości obecnych informację o swojej władzy nad jakąś osobą, grupą lub sytuacją. Dobrze, jeśli znak ten będzie prosty i szybki, tak, aby nie przyciągał uwagi, gdy będzie wykonywany w miejscu publicznym. Jeżeli rytuał jest odprawiany w celu uzyskania władzy nad konkretną osobą lub sytuacją, wcześniej powinien zostać przygotowany odpowiedni sigil, który będzie wizualizowany podczas obracania się

Magiczny rytuał władzy

Oświadczenie Woli: „Jest naszą Wolą mieć władzę.”

Zaczyna grać muzyka kojarząca się w kontrolą i dominacją. Uczestnicy stoją wyprostowani, z prostymi plecami, lecz nie za sztywno. Głowy sa trzymane wysoko, oczy zamknięte, a ręce, wyciągnięte przed siebie, znajdują się z połowie drogi między rozluźnieniem a skrzyżowaniem ich. Dłonie należy odwrócić wnętrzem do góry.

Uczestnicy wyobrażają sobie siebie posiadających całkowitą władzę, dominujących, pewnych siebie. Podczas wizualizacji koncentrują się na towarzyszącej temu muzyce

Jeden z uczestników czyta inwokację, podczas gdy drugi czyta Liber Oz. Dobrze, żeby oba te teksty zostały przez nich opanowane pamięciowo. Tak, żeby mogli je wyrecytować nie przerywając wizualizacji i nie zmieniając postawy, lecz mogą one być również odczytane.

Po zakończeniu recytacji uczestnicy zaczynają sie powoli obracać, wciąż skupiając się na muzyce i nie zmieniając pozycji. Kręcąc się, mantrują słowo „władza”. Prędkość obracanie się powinna być średnia, bez nagłych zmian. Jeżeli któryś z uczestników chce rzucić sigila, teraz powinien go wizualizować. Mantre wypowiadamy powoli, a potem coraz szybciej i głośniej, aż wypowiadający ją poczuje pragnienie. Potrzebę, aby krzyknąć ją bardzo głośno wyrzucając w powietrze zaciśniętą pięść, co powinien w takiej chwili zrobić.

Każdy uczestnik bezpośrednio po tym robi znak, jaki sobie wybrał dla wywołania dominacji.

Natychmiast następuje śmiech.

Inwokacja:

FETH, UTOK UDINBAK, LOHIXOZ NOMIIND… (całość dostępna we właściwych źródłach)

Co oznacza….

My, jako Chaos wywołujemy Władzę… (całość dostępna we właściwych źródłach)