Magiczne sny. W psychologii jungowskiej uważa się, że sny są sposobem, w jaki nieświadomy umysł przemawia do świadomego umysłu. Zasadniczo sny działają jako metafora ważniejszych kwestii lub lekcji, których musisz się nauczyć. Zasadniczo możemy wykorzystać nasze sny, aby rozszyfrować nasze prawdziwe uczucia do wszystkiego, co dzieje się w naszym życiu.

Ale duchowość sugeruje, że świat snów może być w rzeczywistości wszechświatem równoległym. Takim, w którym możemy komunikować się z sferą dusz i uczyć się proroctw.

Wraz z poszerzaniem się mojego doświadczenia z marzeniami sennymi rosły typy snów, które miałem. Komunikacja duszy z moimi przewodnikami zaczęła się rozwijać. Ostatecznie pomogło mi to zobaczyć świat snów jako rozszerzenie świata 3D, w którym żyjemy.

Magiczne sny

Magiczne sny. Dzięki mojemu osobistemu doświadczeniu interpretacji pracy ze snami zakończyłem napięcia z ludźmi w moim obecnym życiu poprzez komunikację duszy. Widziałem ludzi, którzy brali ślub i mieli dzieci, zanim się o tym dowiedziałem w świecie 3D. Rozmawiałem z moimi przewodnikami i widziałem anioły. Rozmawiałem z przewodnikami przyjaciół w moim salonie. Przeganiałem intruzów z domu, w którym byłem. Ilość przemiany, jaka może się nam przytrafić ze świata snów, jest naprawdę magiczna i zdumiewająca, wymaga jedynie praktyki i zaangażowania w tę metodę.

W ciągu ostatnich pięciu lat pracy ze snami rozwinąłem cztery style snów, które się pojawiają, które również są zgodne z innymi duchowymi naukami kategorii snów.

Cztery rodzaje snów

przypadkowe sny

Sny, w których zdarzają się sporadyczne wydarzenia, które nie są związane z niczym ani z nikim w twoim życiu. Możesz obserwować coś przed pójściem spać, a potem o tym śnić, bez żadnego związku lub znaczenia z czymkolwiek w twoim życiu.

uzdrawiające sny

Uzdrawiające sny przywołają różne wydarzenia, przez które przechodzisz w swoim przeszłym lub obecnym życiu, jako sposób na przetworzenie emocji związanych z wydarzeniami i systemami przekonań, które posiadasz. Nie poczują, że coś w tym wydarzeniu zmieniło się zewnętrznie, ale twoje postrzeganie tego może przez sen.

sny komunikacji duszy

Komunikacja duszy ma miejsce, gdy komunikujesz się przez świat snów z kimś w twoim życiu, gdzie musi się odbyć rozmowa, która nie jest. Może to być również komunikacja z zmarłymi bliskimi, przewodnikami duchowymi i twoimi przodkami. Kiedy komunikujesz się w sferze duszy z kimś, kto znajduje się w tej samej rzeczywistości istnienia. To twoja wyższa dusza prowadzi rozmowę, która nie może się tu odbyć z powodu ego i wszystkich implikacji, które ją powstrzymują. Komunikacja duszy zazwyczaj ma kluczowy element, który oznacza, że ​​jest to naprawdę komunikacja duszy.

prorocze sny

Prorocze sny to sny, w których masz doświadczenie, które jeszcze się nie wydarzyło w naszej sferze egzystencji. Ale dzieje się to później, gdzie doświadczysz deja vu, ponieważ już widziałeś rezultat tego doświadczenia.

Wilkołaki w historii. Wilkołak jest zwierzęciem mitologicznym i przedmiotem wielu opowieści na całym świecie – i więcej niż kilku koszmarów. Według niektórych legend wilkołaki to ludzie, którzy przemieniają się w okrutne, potężne wilki. Inne są zmutowaną kombinacją człowieka i wilka. Ale wszyscy są krwiożerczymi bestiami, które nie mogą kontrolować swojej żądzy zabijania ludzi i zwierząt.

Wczesne legendy o wilkołakach

Nie jest jasne, kiedy i gdzie powstała legenda o wilkołaku. Niektórzy uczeni uważają, że wilkołak zadebiutował w „Eposie o Gilgameszu ”, najstarszej znanej prozie zachodniej, kiedy Gilgamesz porzucił potencjalnego kochanka, ponieważ zmieniła swojego poprzedniego partnera w wilka.

Wilkołaki w historii

Wilkołaki pojawiły się ponownie w greckiej mitologii wraz z Legendą Likaonu. Według legendy Likaon, syn Pelasgusa, rozgniewał boga Zeusa, gdy podał mu posiłek złożony ze szczątków złożonego w ofierze chłopca. Za karę rozwścieczony Zeus zamienił Likaona i jego synów w wilki.

Wilkołaki pojawiły się również we wczesnym skandynawskim folklorze. Saga o Volsungach opowiada historię ojca i syna, którzy odkryli wilcze skóry, które miały moc zamieniania ludzi w wilki na dziesięć dni. Duet ojciec-syn przywdział skóry, przemienił się w wilki i wyruszył w morderczy szał w lesie. Ich szał zakończył się, gdy ojciec zaatakował syna, powodując śmiertelną ranę. Syn przeżył tylko dlatego, że życzliwy kruk dał ojcu liść o właściwościach leczniczych.

Niesławne wilkołaki

Wilkołaki w historii. Wiele tak zwanych wilkołaków sprzed wieków było w rzeczywistości seryjnymi mordercami, a Francja miała swój sprawiedliwy udział. W 1521 roku Francuzi Pierre Burgot i Michel Verdun rzekomo przysięgali wierność diabłu i twierdzili, że mają maść, która zamienia ich w wilki. Po przyznaniu się do brutalnego zamordowania kilkorga dzieci, oboje zostali spaleni na stosie. (Uważano, że spalenie jest jednym z niewielu sposobów na zabicie wilkołaka.)

Giles Garnier, znany jako „Wilkołak z Dole”, był kolejnym XVI-wiecznym Francuzem, którego roszczenia do sławy były również maścią ze zdolnościami do przekształcania wilków. Według legendy jako wilk okrutnie zabijał dzieci i je zjadał. On również został spalony na stosie za swoje potworne zbrodnie.

To, czy Burgot, Verdun czy Garnier byli chorzy psychicznie, działali pod wpływem substancji halucynogennej, czy po prostu byli zabójcami z zimną krwią, jest przedmiotem dyskusji. Ale prawdopodobnie nie miało to znaczenia dla przesądnych Europejczyków w XVI wieku. Dla nich takie ohydne zbrodnie mogła popełnić tylko przerażająca bestia, taka jak wilkołak.

Wilkołaki w historii. Wilkołak z Bedburga

Peter Stubbe, zamożny XV-wieczny farmer z Bedburga w Niemczech, może być najbardziej znanym wilkołakiem ze wszystkich. Według folkloru nocą zamieniał się w wilkopodobną istotę i pożerał wielu mieszkańców Bedburga.

Peter przeżył makabryczną egzekucję po tym, jak podczas tortur przyznał się do okrutnego zabijania zwierząt, mężczyzn, kobiet i dzieci – i zjadania ich szczątków. Oświadczył również, że posiada zaczarowany pas, który daje mu moc przemiany w wilka. Nic dziwnego, że pasa nigdy nie znaleziono.

Magiczne zaklęcia i rytuały. Wykwalifikowani czarodzieje są obecnie bardzo poszukiwani, niezależnie od tego, czy w to wierzysz, czy nie. Wiele osób chce rzucić zaklęcie miłosne na konkretną osobę lub znaleźć zaklęcia zerwania, które działają natychmiast.

Zaklęcia miłosne, które działają szybko, mają na celu zwabić, no cóż, miłość. Te klątwy i uroki można rzucać za pomocą mikstur, tekstów pisanych, ceremonii, a nawet przedmiotów, takich jak świece lub lalki.

Magiczne zaklęcia i rytuały

Zaklęcie miłości. Miłość to najbardziej intrygujące i pociągające uczucie na świecie. Ilekroć dwie osoby się zakochują, zapominają o całym świecie i zajmują się wyłącznie sobą. Niektórzy dojdą nawet do wymarcia lub wezmą kulę za ukochaną.

Wiele osób twierdzi, że szybkie zaklęcia miłosne, które działają, pomogły im wzmocnić więzi z kochankami. Zaklęcia miłosne różnią się od zaklęć magicznych tym, że nie ranią drugiej osoby.

Powinieneś zasięgnąć profesjonalnej porady eksperta od zaklęć miłosnych przed wykonaniem zaklęcia miłosnego. Co więcej, musisz przeprowadzić szeroko zakrojone badania, aby ustalić, czy uroki miłosne są przekonujące. Niektóre proste zaklęcia miłosne, które działają, są całkowicie nieskuteczne. Krótko mówiąc, będziesz potrzebować odpowiedniej instrukcji, jak używać zaklęć miłosnych.

Zaklęcia miłosne, które działają od razu, mają różne kształty i rozmiary. Niektóre potężne zaklęcia miłosne, które działają, są używane do zwiększenia atrakcyjności. Podczas gdy inne służą do uwodzenia kogoś, a jeszcze inne służą do znalezienia bratniej duszy.

Niezależnie od tego, wszystkie zaklęcia miłosne mają ten sam cel: pomóc Ci znaleźć osobę, którą naprawdę kochasz. Mając to na uwadze, spójrzmy na różne rodzaje zaklęć miłosnych, które możesz mieć do swojej dyspozycji podczas poszukiwania miłości.

Magiczna wiedza i praktyka. Kościół wczesnochrześcijański wyraźnie odradzał korzystanie z magii. Chociaż średniowieczni teologowie czasami mieli trudności z rozróżnieniem działań magicznych i religijnych. Między praktykami, które opierały się na czczeniu najwyższej istoty. A tymi, które proponowały interwencję za pośrednictwem diabłów lub innych nieboskich siły nadprzyrodzone, była niewielka różnica.

Przechodząc do wczesnej epoki nowożytnej i początków oświecenia. Okazuje się, że magii nie było tak łatwo oddzielić od pogoni za wiedzą naukową lub medyczną. Chociaż przyrodnicy w XVI wieku sugerowali, że wrodzona moc ukryta w przedmiotach takich jak magnesy jest częścią naturalnego. A nie boskiego świata, te potężne przedmioty naturalne mogą odpierać nadprzyrodzone szkody.

Magiczna wiedza i praktyka

Bardzo rozpowszechnione były butelki wiedźm. Oto przepis na jedna z nich: gotowanie moczu z żelaznymi paznokciami i włosami, aby chronić przed potencjalnym niebezpieczeństwem. Butelki wiedźm, a także martwe koty lub buty, zostały znalezione ukryte w starych budynkach, aby chronić królestwo domowe przed nadprzyrodzonymi niebezpieczeństwami. Obawy te są nadal widoczne w XIX wieku, a nawet współcześnie.

Pod koniec XIX wieku teologowie, naukowcy i filozofowie zaproponowali nowe rozróżnienia, aby zrozumieć magię, religię i naukę w coraz bardziej racjonalnym, świeckim świecie.

Teorie na temat magii sympatycznej sugerowały, że „podobne reaguje na podobne”. Zgodność między materiałami lub obrazami dawałaby efekt dzięki niewidzialnym powiązaniom sympatycznym między nimi. Z kolei te idee wzbudziły nowe obawy, że gwałtowne zmiany społeczne zniszczą tradycyjne praktyki, takie jak pieśni i tańce, opowieści i festiwale. Folkloryści przeczesywali wieś w poszukiwaniu śladów zanikających wydarzeń, często rewitalizowanych dziś przez ponowne zainteresowanie praktykami ludowymi i wiejskimi. historie.

Sekty taoistyczne, które powstały w II wieku ne, wystąpiły przeciwko tym, którzy wierzyli w szamanów, czcili demony i wierzyli w oszustwa okultystów. Praktyki te były obrazą dla prawdziwych bóstw Tao. Liturgia taoistyczna zawierała jednak wiele elementów kultu ludowego, a duchowni angażowali się w wiele praktyk magicznych, które potępiali u innych. Rzeczywiście, w oczach rządu Han, sekty taoistyczne były organizacjami rebeliantów, których religia reprezentowała po prostu kolejny wybuch „obraźliwego kultu”. Dla sekt taoistycznych fundamentalną kwestią była heterodoksja —używanie magii niesankcjonowanej przez autorytet religijny.

Sekty taoistyczne a buddyzm

Podobny był buddyjski stosunek do magii. Nielegalne praktyki magiczne należą do kategorii „sztuk Mary” ( moshu ), przy czym Mara jest kusicielem i przywódcą złych demonów. Moshu porównuje inne chińskie terminy, takie jak „sztuki szamańskie” ( wushu ) i „droga lewicy” w odniesieniu do form magii zabronionych przez Kościół Prawosławny (i rząd). Jednak już w V wieku ne w Chinach istniała tradycja buddyjskiego rzucania zaklęć rywalizująca z praktykami taoistycznymi. Magia buddyjska była najbardziej widoczna w ezoterycznych praktykach tantryzmu. Literatura tantryczna zawierała magiczne formuły, których można było użyć, aby osiągnąć dobrobyt lub zaszkodzić przeciwnikom. Magia tantryczna zawierała elementy rodzimej chińskiej magii i okultyzmu, jednocześnie wzbogacając praktyki taoistyczne i popularne.

Większość istniejącej wiedzy o rzeczywistych procedurach magicznych w czasach przednowoczesnych pochodzi z pism taoistycznych i buddyjskich. Które w naturalny sposób odzwierciedlają praktyki taoizmu i buddyzmu. Niedawno chińscy archeolodzy odkryli manuskrypty z III i II wieku pne. Które opisują magię praktykowaną w starożytnej religii ludowej i tradycji okultystycznej.

Materia medica

Amulety do powieszenia na wolnym powietrzu lub noszenia na ciele występują w wielu formach. Amulety z brzoskwini są prawdopodobnie najstarsze. Talizmany ( fu) wykonane z pasków jedwabiu i wyryte nieczytelnym pismem, odkryto w grobowcu z II wieku p.n.e. Rękopis medyczny znaleziony w tym samym grobowcu zawiera przepis na leczenie guczary poprzez spalenie talizmanu, rozsypanie jego popiołu na bulionie z owiec i kąpanie ofiary w naparze. Woda, nad którą rozsypano prochy talizmanów. Była używana w taoizmie do leczenia chorób od czasów najwcześniejszych sekt taoistycznych. Talizmany taoistyczne z wypisanymi symbolami i magicznym pismem mają wiele zastosowań. Bóstwa przyzywane są talizmanami, których można używać w połączeniu z zaklęciami. I oprócz używania prochów, Taoiści mogą nosić talizmany jako filakterie lub połykać je, aby zadziałały.

Taoizm i Buddyzm zyskują coraz większą popularność w świecie i kulturze zachodu.

Badania filozoficzne i naukowe

Ezoteryzm i Jego źródła. Zgodnie ze starożytną tradycją, filozofowie zajmowali się magią od czasów przedsokratejskich. Imiona Heraklita, Pitagorasa, Empedoklesa i Demokryta pojawiają się kilkakrotnie w związku z magią. A zaklęcia pod imionami Pitagorasa i Demokryta znajdują się w greckich magicznych papirusach. Chociaż historyczna wartość tych odniesień jest wątpliwa, wydaje się, że filozofowie badali magiczne zjawiska od czasów Pitagorasa, który również mógł być pierwszym. Który zrobił z nich pozytywny użytek.

Filozofia grecka w ogóle odrzucała magię. Sceptycy, epikurejczycy i cynicy stworzyli całą literaturę na temat walki z magią. Ale nastawienie stopniowo się zmieniało wraz z rozwojem demonologii, mantyki i astrologii. Pisma hermetyczne oraz neoplatońscy filozofowie przyjęli formy magii i włączyli je do swoich systemów.

Z okresu rzymskiego zachowały się naukowe kompendia wierzeń i praktyk magicznych. Historia naturalna Pliniusza zawiera historię i teorię tego, co nazywa magicae vanitates oraz duży zbiór środków zaradczych. Choć napisana jako przeprosiny, Apologia Apulejusza jest w rzeczywistości kompendium magii. Inne dzieła Apulejusza są również cennymi źródłami magicznych wierzeń jego czasów (patrz zwłaszcza Metamorfozy ).

Ezoteryzm i Jego źródła. Legalne prowizje

Starożytne prawo nie przewidywało ścigania magów za praktykowanie magii. Istnieje jednak wiele opisów prób, w których magia odegrała rolę. Były to procesy nie tylko magów i czarownic, ale także filozofów (np. Anaksagorasa, Sokratesa, Apoloniusza z Tyany i Apulejusza z Madaury). Według starożytnych pisarzy, osoby te były oskarżane o morderstwo przez otrucie lub niewłaściwe oddawanie czci bogom ( asebeia ), oskarżenia na tyle szerokie, że dodawały emocjonalnego furii szerokiej gamie zarzutów. Jeśli magia jako taka nie była powodem do ścigania, to krzywdzenie osoby za pomocą magii było. Platon umieścił przepisy prawne przeciwko takim szkodom w swoich Prawach. Rzymianie poszli dalej i włączyli do Tabulae XII zniszczenia mienia spowodowane przez pogodę lub magię rolniczą .

Ezoteryzm i Jego źródła. Żydowska magia

Magia odgrywała nieco inną rolę w judaizmie niż w sąsiednich religiach. Stary Testament pokazuje, że religia Izraelitów doskonale zdawała sobie sprawę ze znaczenia magii w religiach Egiptu i Babilonu. Ale ogólnie postrzegała magię negatywnie. Dla Starego Testamentu magia jest albo obca, albo marginalna. Magowie są wzywani przez faraona lub Nabuchodonozora. Prorocy ostrzegają przed magią. Uważa się, że religia Izraela jest potężniejsza od wszelkiej magii, która jest wykluczona przez prawo.

Magia grecka i rzymska

Magiczne artefakty. Ze względów metodologicznych ważne jest rozróżnienie między materiałem pierwotnym (wykonawczym) a wtórnym (opisowym).

Podstawowe źródła

Podstawowe źródła starożytnej magii składają się z różnego rodzaju artefaktów, obrazów, symboli i tekstów pisanych. Zbiory takich źródeł znajdują się dziś w muzeach publicznych i bibliotekach lub u prywatnych kolekcjonerów. Katalogowanie i publikowanie tych szeroko rozpowszechnionych materiałów wciąż trwa.

Magiczne artefakty. Amulety

Starożytność grecko-rzymska pozostawiła nam wiele amuletów różnego rodzaju i przeznaczenia. Słowo amuletum występuje u Pliniusza i odpowiada greckiemu phulakt ē rion. Amulety były przedmiotami o magicznej mocy, które zapobiegały złu lub zwiększały boską moc osoby lub bóstwa. Noszono je na szyi lub na głowie, ramieniu lub zawieszano w różnych miejscach w domu (na drzwiach, progach itp.). Amulety mają wiele kształtów i form. Dużą popularnością cieszyły się drogocenne i półszlachetne klejnoty, na których wyryto wizerunki bóstw, inskrypcje i magiczne symbole. Często amulety umieszczano w kapsułkach ( bulae ). Wśród Żydów należy wymienić tefilin i mezuzę , a wśród chrześcijan krzyż i rybę. Inkantacje należą do magii słowa. Pojawiają się również jako motywy literackie w sagach, powieściach, mitach, aretalogiach, kultach misteryjnych i zbiorach wyroczni.

Tabliczki z klątwą

Magiczne artefakty. Duża liczba blaszek ołowianych zachowała się w Grecji z V wieku, ale tabliczki z klątwami istnieją również w postaci ostraków, muszelek i papirusów, na których wyryto formuły klątwy, często z imionami przeklętego i klątwy. Tablice zostały złożone w ziemi w pobliżu miejsc, w których wierzono, że przebywają duchy zmarłych, lub w takich miejscach jak domy, łaźnie i areny sportowe. Aby przekazać je mściwym bóstwom podziemi (zwłaszcza Hermesowi, Hekate, Persefona i Tyfon). Tabliczki klątwy były używane do różnych celów, zwłaszcza w magii erotycznej, procesach sądowych, intrygach politycznych i sporcie (gladiatorzy, wyścigi konne). Z wcześniejszej i prostszej klątwy rozwinęły się późniejsze, bardziej rozbudowane, synkretyczne formy epoki hellenistycznej i rzymskiej;voces magicae, postacie lub rysunki. Szczególną formą był magiczny list do bóstw podziemi.

Figurki przekleństwa

Szeroko stosowane były również figurki klątwy, z których zachowało się kilka przykładów i opisów. Aby kogoś przekląć, robiło się woskową lub glinianą figurkę tej osoby, a następnie wbijano w nią igły lub gwoździe lub ją okaleczano, wypowiadając nad nią formuły przekleństw. Tabliczki z klątwami były składane w ziemi. Ta forma klątwy była najwyraźniej popularna w magii erotycznej.

Na amuletach, klejnotach i tablicach pojawia się duża liczba magicznych znaków i symboli. Chociaż pozornie używane od czasu Pitagorasa (patrz Lucian, Pro lapsu 5), większość z nich wciąż pozostaje niewyjaśniona. Magowie nazwali je charact ē res . W gnostycyzmie przejęła je także magia chrześcijańska ( Księga Jeu, Pistis Sophia ).

Inkantacje

Inkantacje należą do magii słowa. Pojawiają się również jako motywy literackie w sagach, powieściach, mitach, aretalogiach, kultach misteryjnych i zbiorach wyroczni.

Okultyzm wschodni. Liczne praktyki magiczne (powtarzające się obrzędy religijne) są również związane z cykliczną sukcesją pór roku i domostwa. Zaklęcia otaczające dom zwykle mają na celu wypędzenie złych sił i przyniesienie szczęścia.

Zaklęcia i towarzyszące im obrzędy są niezbędne, gdyż sytuują człowieka w kontekście rytuałów integrujących go z naturą i porządkiem kosmosu. W rzeczywistości to właśnie w tej dziedzinie, od Rumunii po Bułgarię, Rosję, Grecję i Albanię, magiczne obrzędy są najbardziej do siebie podobne zarówno pod względem formy, jak i treści.

Magiczne praktyki skierowane są również do władz administracyjnych i prawnych. Dla mieszkańców wsi siła perswazji jest najlepszą bronią przeciwko władzom, z którymi zwykle toczą „bitwę na słowa”.

W wielu regionach Europy Wschodniej można powiedzieć, że kultura ludowa nie została dogłębnie zmodyfikowana przez mniej lub bardziej istotne zmiany, jakie zaszły w sposobach produkcji, nie jest jednak łatwo mówić o magii i czarodziejstwie, jakie są obecnie praktykowane i doświadczane w tych krajach. Ponieważ zarówno oficjalny dyskurs, jak i dane badawcze sprowadzają te praktyki do niejasnej przeszłości lub uważają je za formy szarlatanerii.

Seria wycieczek terenowych przeprowadzonych w Rumunii w ostatnich latach potwierdza jednak, że wierzenia ludowe są bardzo żywe i często uciekają się do praktyk magicznych. Zwłaszcza jeśli dotyczy to zdrowia dzieci, dobrobytu domu, produktywności zwierząt , i tak dalej. W rzeczywistości, nie można uciekać się do magii jedynie okazjonalnie. Jest to wyimaginowana tkanina, w którą spowijane są wszystkie jednostki. Niewiele jest na przykład matek, które nie znają takiego czy innego zaklęcia neutralizującego skutki złego oka.

Okultyzm wschodni

Wiele praktyk i zaklęć stanowi część podstawowej wiedzy każdego człowieka. Ale magii poszukuje się tylko wtedy, gdy ma się do tego dar, moc, pragnienie i odwagę. Specjaliści potocznie zwani czarownicami posiadają dar i odwagę do praktykowania różnych form magii. Wiedźma jest często opisywana jako ktoś, kto używa sił nadprzyrodzonych do czynienia zła. Chociaż większość wiedźm powie, że robią to, co robią, dla dobra ludzkości. Czarownice budziły i nadal budzą ogromny strach, ponieważ mówi się, że „dają życie lub śmierć”.

Skonsultowanie się z nimi zawsze oznacza narażenie się na jakąś formę niebezpieczeństwa. Zwłaszcza że uważa się, że współpracują z Diabłem. Trudny i kłopotliwy jest również dostęp do czarownic. Mieszkają one często w odległych miejscach. Istnieje więc konieczność męczącej podróży, czekanie na swoją kolej wśród przybyłych na konsultacje, spanie w obcym miejscu. Można je zobaczyć tylko w określone dni i  określonych godzinach (np. w nocy). Trzeba im polecić kogoś, do kogo wiedźma ma zaufanie. Można zatem powiedzieć, że dostęp do wyspecjalizowanej magii zakłada rodzaj karnej ścieżki ekspiacyjnej.

Ludzie uciekają się do czarów, zwłaszcza w przypadkach poważnej nierównowagi lub gdy poważne zakłócenie zakłóciło naturalny porządek rzeczy. Rzeczywiście, relacje małżeńskie i pozamałżeńskie są źródłem wielkich konfliktów i przemocy, a na tej arenie rozgrywa się większa część wyspecjalizowanych form magii.

Czary i wróżby. W społeczeństwach na małą skalę magia może reprezentować instrumentalny aspekt wiary religijnej. Te same mity — historie, które wyjaśniają pochodzenie ludzi lub ostateczną przyczynę — uprawomocniają religię i magię. Jednak w religii uważa się, że mity mają uniwersalne zastosowanie i służą wspieraniu dobra publicznego. Jak widać w Europie, konflikt ten dotyczył Kościoła i praktykowania czarów. Antropolodzy zastosowali termin czary do praktyk poza Europą, ale konflikt z ugruntowaną religią, który sugeruje użycie tego terminu, niekoniecznie występuje w prostych społeczeństwach

Czary i wróżby

Terminy czary i wróżby zostały również zastosowane do magicznych tradycji poza Europą. Chociaż istnieją znaczne różnice w zależności od społeczeństwa i wśród uczonych, którzy używają tych terminów do opisania rdzennych wierzeń, czary zwykle odnoszą się do mimowolnego praktykowania magii, a czary do świadomego praktykowania magii. Uważa się, że czary są mimowolne, ponieważ czasami wiedźma może być nieświadoma tego stanu. Czary mogą mieć dobre intencje („biała” magia) lub złe („czarna” magia). Chociaż tutaj znowu dane terenowe sugerują, że takie rozróżnienie nie zawsze jest jasne.

Wróżenie nie jest tożsame z magią, ponieważ nie dąży się do manipulacji naturalnymi zdarzeniami. Jednak nie jest całkowicie oddzielona od magii. Wróżenie to próba ujawnienia ukrytych informacji poprzez „odczytanie” mistycznej symboliki znajdującej się w zwykłych przedmiotach lub czynnościach. Wyrocznia ujawnia prawdopodobny wynik zamierzonego działania. Osoba, która konsultuje się z wyrocznią, może następnie wybrać działanie, jeśli jest to pożądane, lub może wybrać inny sposób działania, jeśli nie jest to pożądane. Wróżenie niekoniecznie musi oznaczać przepowiadanie przyszłości. Wyrocznia może ujawnić przyczynę jakiegoś problemu społeczności. Ktoś jest czarownicą, a więc jest źródłem krzywdy. Zidentyfikowanie problemu sugeruje jego rozwiązanie: egzorcyzmować wiedźmę. W ten sposób wróżbita korzysta z tych samych mistycznych sił, które używa mag. Ale w przeciwieństwie do maga, wróżbita nie próbuje zmieniać wydarzeń. Raczej stara się wiedzieć, co się stało lub co się stanie.

Praktyka Brujeria. Magia była prawdopodobnie praktykowana od początku pisanej historii. Wyewoluował z potrzeby wyjaśnienia i kontrolowania środowiska, które często było wrogie i zabójcze. Świat, niebo, gwiazdy i planety, narodziny, choroby i śmierć to tylko niektóre z wielu rzeczy, które intrygowały wczesnych ludzi. Musiały wydawać się tajemnicze i kontrolowane przez nieznane, potężne siły. Wysiłki zmierzające do wyjaśnienia tajemnic świata i znalezienia sposobów kontrolowania przynajmniej niektórych z nich dały początek wielu magicznym praktykom i rytuałom manipulowania pogodą, przemieszczaniem się zwierząt, płodnością, chorobą, śmiercią i innymi pozornie niekontrolowanymi siłami. W procesie odkrywania i wyjaśniania swojego świata ludzie zaczęli rozwijać prymitywną naukę. Która ostatecznie doprowadziła do lepszego zrozumienia astronomii, medycyny, chemii,

Praktyka Brujeria

Manifestowanie złego oka, rzucając zaklęcia powodujące chorobę fizyczną lub psychiczną, powodując pecha, a nawet śmierć. Brujowie tworzą lalki, w które wkładają kawałki włosów ofiary, obcięte paznokcie lub fragmenty ubrania. I skupiają swoje złe zamiary na miniaturowym przedstawicielu przeklętej osoby. Jeśli anglojęzyczny lekarz z nowoczesnymi technikami medycznymi nie może wyleczyć kogoś, kto nagle zachorował, podejrzewa się, że przyczyną problemu jest bruja.

Uważa się również, że Brujowie są znakomitymi zmiennokształtnymi, posiadającymi nadprzyrodzoną zdolność przekształcania się w sowy, kojoty lub koty. Pod postacią zwierzęcia mogą szpiegować potencjalne ofiary. A nawet podawać miksturę do jedzenia lub wody swojego niczego niepodejrzewającego kamieniołomu lub ukrywać zaklęcie pechowe na swoim terenie. Istnieją pewne amulety lub rytuały, które zapewniają pewną ochronę przed brujas. Ale jedynym pewnym sposobem na pozbycie się ich złych uczynków jest skorzystanie z usług curandero. Czasami curandero jest w stanie skontaktować się z bruja w nadprzyrodzony sposób i zażądać usunięcia klątwy lub zaklęcia. W cięższych przypadkach curandero może rzucić zaklęcie na bruja. I pokonać ją na poziomie duchowym, aby zmusić ją do usunięcia zła skierowanego na ofiarę.